心外無物是什麼意思

心外無物的意思是，心與物同體，物不能離開心而存在，心也不能離開物存在。

心外無物是什麼意思1

心外無物，是出自宋代哲學家陸九淵的“心即理也”,以及“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”的基礎上提出的，即“心外無物，心外無理”。王守仁和陸九淵是“心學”的代表人物，他們的.思想屬儒學範疇。

王陽明於明武宗正德元年（1506年），因反對宦官劉瑾，被廷杖四十，謫貶至貴州龍場（貴陽府修文縣治，現爲貴州省修文縣龍場鎮）當驛丞。

他來到中國西南山區，龍場萬山叢薄，苗、僚雜居，使他對《大學》的中心思想有了新的領悟，王守仁認爲人的內心中自然包含世界運行的規則（心即理）。

認識到“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。“（聖人的光明品質，人人都是具備，這個光明品質即是良知，良知想從外面的事物尋找是錯誤的）史稱龍場悟道。

在龍場這既安靜又困難的環境裏，王陽明結合歷年來的遭遇，日夜反省。一天半夜裏，他忽然有了頓悟，這就是著名的“龍場悟道”。

也可以說，所謂的物質都在你的心內，都在你的意識之內，因爲有了意識，物質纔有意義，所以說意識決定物質存在的意義。

注意，是物質存在的意義，不是說，意識決定物質，最簡單的例子，一個植物人，你把金山銀山堆在他的面前，這些金銀財寶和廢銅爛鐵無異。

若無意識，物質便歸於虛無，或者說，心賦予事物的存在意義，對於同一個事物而言，你怎麼去定義這個事物，這個事物往往就是怎樣的。

心外無物是什麼意思2

語出《傳習錄》上：“意之所在便是物，如意在於事親，即事親便是一物，意在於事君，即事君便是一物……所以某說，無心外之理，無心外之物。”又說：“心外無物，如吾心發一念孝親，即孝親便是物。”

所謂心即人的意識，而物卻不是實物而是事。事包括有關這件事的意念和行動兩個方面。意念就是心的表現，自然不在心外，行動是主觀見之於客觀的東西，雖不能說就在心中，但是也不能離心而存在，在這個意義上也可以說不在心外。

因爲物即是事，事不在心外，物當然也就不在心外了，概括起來即是“心外無物”。守仁提出這個命題從根本上改變了格物的意義。

在思想界佔統治地位的朱子學認爲，格物就是即物而窮理，其目的是認識天理，擴充心知，爲提高人的道德修養服務。

但是王守仁則認爲這種理解是根本錯誤的.，格物不是要人認識物中的天理，天理是人的本心，早就存在於人心之中，不用通過格物來得到。

格物的正確意義是格心中的事，格心中的意念，使它從不正得以復歸於正。正如他自己所說：“天下之物本無可格者，其格物之功只在身心上做。”

但是心外無物不僅具有倫理學意義，而且具有世界觀意義。也就是說，不僅道德生活中的事不在心外，而且與人有關的自然物也不在人的心外。

這些物爲什麼不在心外？守仁認爲它們與人心相關，即使看來與心無關的事物，實際上也在這個關係之中。

譬如深山中的花樹自開自落，看來與人無關，但是守仁指出：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂，你來看此花時，此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”

（《傳習錄》下）同歸於寂是說心與該物的關係是潛在的，而當它與人建立聯繫、產生感應時，潛在關係就變爲現實關係，仍然可以說不在心外。守仁的心物關係論可以概括爲“人心與物同體”。同體也就是在不可分離的主客、能所關係中。

守仁說：“我的靈明便是天地鬼神的主宰。……天地鬼神萬物離卻我的靈明沒有天地鬼神萬物，我的靈明離卻天地鬼神萬物亦沒有我的靈明。”

（《傳習錄》下）這裏的天地鬼神萬物是作爲人的世界的天地萬物，而不是純自然的天地萬物，這樣的萬物纔是依賴於人心的。所以當弟子問他天地萬物千古存在，爲什麼說依賴人的靈明？守仁答道：“今看死的人，他這些靈明遊散了，他的天地萬物尚在何處？”（同上）因此，世界觀意義上的心外無物，是一種原則同格說，是從客體對於主體的意義上來考察的